Quatrième de couverture

Dans l'histoire de la problématique occidentale de la connaissance de soi, un fil directeur est constamment maintenu, celui- là même qu'instaure le modèle réflexif de la conscience que l'on trouve déjà chez Platon. La devise connais-toi toi-même suppose que l'âme fasse retour sur elle-même, qu'elle s'appréhende telle qu'elle est, afin que dans la lumière de sa propre connaissance, elle trouve le sursaut de lucidité qui la conduise à une vie plus juste. La conscience-de-soi semble donc le résultat d'une réflexion de l'intellect sur un plan immédiat et irréfléchi qui est celui de la vie naturelle. La vie naturelle, en tant qu'elle est consciente, se déroule dans l'état de veille, et elle est essentiellement conscience d'autre chose et non pas exactement d'elle-même.
On peut aussi poser le problème autrement, en considérant de plus près la valeur du sujet qui est éveillé. Qui est le moi vigilant ? Qui est lucide ? Est-ce le même moi qui, tour à tour, se reprend dans une réflexion sur soi ? La conscience-de-soi qui se connaît elle-même, qui est auto-référente, est-elle vraiment le résultat de cet exercice d'une réflexion sur soi ? N'y a-t-il pas aussi une forme de conscience, ou un sens intime, comme dirait Maine de Biran, qui supporte la présence à soi et la réflexion elle-même ? L'auto-référence n'est-elle pas l'attribut le plus originaire du Soi-même ? N'est-elle pas dans la nature même du je suis antérieurement à toute réflexion ?
Depuis la plus haute antiquité indienne, depuis les premières Upanisad, il est fait référence à l'avasthâtraya, la théorie des trois états. Est désigné par là viveka, l'investigation de la nature du sommeil profond, du rêve et de l'état de veille. Les auteurs indiens les plus contemporains ne cessent eux-mêmes de reprendre cette analyse que l'on pourrait appeler une phénoménologie des états relatifs de conscience. L'insistance est si constante dans la durée, elle est si omniprésente dans les textes, qu'il serait tentant de voir dans la théorie des trois états une clé qui ouvre la porte de l'advaita, la non-dualité, autre nom donné au Vedânta.

Thèse de doctorat soutenue à Tours. Une relecture de la phénoménologie à la lumière du Vedânta et inversement, une réappropriation du Vedânta par la phénoménologie. Ce livre se situe dans l'exact prolongement d'un ouvrage précédent de l'auteur paru aux Presses universitaire de Nancy : Conscience et connaissance de soi.

1. Le rapport conscience-de-quelque-chose et conscience-de-soi. Conscience et présence. La thèse de l'intentionnalité. L'interprétation de la conscience dans le modèle réflexif. Lumière de la conscience, métaphore de la vue et du regard. 2. Cerner l'auto-référence. La phénoménologie de l'éveil.  Approche objective et approche subjective de la connaissance. Description et essence. La triade connaisseur-connaissance-connu. Evidence et Présence. Expérience et voilement. Le je suis. 3. Les degrés de l'éveil. Vécu et vigi­lance. La représentation et le sentiment. L'intentionnalité, regard de la con­science. Chose et constitution. La factualité et la psychologie empirique. Le concept empirique  de l'expérience. Point de vue phénoménologique et point de vue empirique. 4. Flux de conscience, vécu et état de conscience. Temporalité dans les trois états. La tâche d'une phénoménologie intégrale. 5. Le sens d'une approche phénoménologique du Vedânta. L'oubli de la pensée indienne et son défi. Le sens ultime du Vedânta.

I

Distinction veille/sommeil et distinction veille/rêve. La problématique de la pensée inconsciente. L'ego-cogito et l'énigme du sommeil profond.

I      1. Le retour de l'esprit incarné à la Nature. Le corps qui dort n'est pas simple chose. La Manifestation de la conscience. Sommeil et conscience de la vacuité. La faculté d'expérience et ses degrés. 2. L'insomnie et l'agita­tion du mental. Tension et activité mentale. Le sens de la fatigue. Le besoin du corps et la vie de la conscience. Le virtuel et l'actuel. L'opposition Esprit/Nature. Le non-manifesté et le pouvoir d'obnubilation. La Nature principe de voilement. Le corps vivant et la conscience absorbée en elle-même : courbure de l'intentionnalité. Retrait dans la Cause de la manifesta­tion.

II      1. La négation de l'espace-temps-causalité. Involution et évolution. 2. Conscience d'être et pensée. Leibniz et le problème des intermittences de conscience. L'âme est avant toute réflexion. Mise en évidence de la torpeur. 3. Le miroir spirituel de la Conscience pure et l'ignorance. Insuffisance de l'analogie. La Présence à soi est constitutive. La Vie absolue et l'existant. Manifestation et auto-manifestation.

III     1. Le moi résorbé dans le sommeil profond. Abandon et apparition du sens de l'ego. 2. Qui meurt et qui s'endort ? La Vie absolue est imperson­nelle. Réintégration du soi et expansion de l'ego. Paix du sommeil. Identité et continuité. "Retrouver ses esprits". La Présence et le sentiment d'être. 3. L'ego n'existe que de manière discontinue. La manifestation de la clarté con­sciente. Le non-intentionnel et l'être non-manifesté. Le Je réel.

II

Un état où la pensée se meut dans l'inconscience. Forme onirique de la conscience-de-quelque-chose. Objectivité et manifestation illusoire. Le pou­voir du mental et l'aptitude à rêver. Point de vue empirique, point de vue ontologique.

IV    1. La recherche de l'expérience et recherche du bonheur. L'éveil ab­solu et la nécessité du rêve. Bouffées d'images et torpeur. Repli dans l'inti­mité de l'ego. Matière sensible. La conscience vitale et l'incarnation. 2. Tensions physiques et naturalité. Tensions émotionnelles, désir et refus. Tensions mentales la crispation de l'ego. La résurgence des impressions. 3. Le plan subtil des facultés sensorielles et le mental. Le corps du rêveur comme pensée du rêveur. La subjectivité laissée à elle-même. Vécu onirique et immanence. 4. époké du rêve, époké  de la veille. La différence intention­nelle. Réalité et effort. Réalité et conscience pure.

V     1. Condition ek-statique du rêve et identification. La conscience et le spectacle. Perte de soi et représentation. Le voir halluciné. Non-dualité du rêve. 2. Image et chose. Faire-voir et profondeur. L'absence et la présence. Le néantir de l'imaginaire. La projection sur des objets imaginaires. L'illusion. Manifestation et contexte. La demi-manifestation de l'ego. 3. Etats confusionnels et aliénation dans l'imaginaire. La rêverie et l'absence. La perception et la présence. La dérobade dans l'irréel. La confusion : le sujet devenu autre.

VI    1. La donation de l'être et la phénoménalité. Dualité et impression. Impressions et tendances. Le passé, le désir et le rêve. L'inconscient comme trace du passé. Ego fictif et identité pure. 2. Thématique du rêve. L'idéation du rêve et son interprétation. Le cogito délirant. Le rêve et la rétribution de l'action. La communication avec la Nature. Synchronicité. 3. La spontanéité imaginative et l'identité. La Manifestation du soi. Identité du rêveur et té­moin. L'auto-référence dans le rêve. La liberté du jeu de la manifestation.

VII    1. Un monde complet qui possède la magie des lieux. La phénomé­nalité du rêve. Le lieu du corps. Constitution subjective de l'espace. 2. Brièveté du rêve. Temporalité des événements. Le lien désir-attente, l'impa­tience onirique. 3. La bizarrerie du rêve. Le renversement des causes et la succession. 4. L'unité de la chose de la veille et le caractère fluent de l'objet du rêve. Les contradictions intentionnelles. La cohérence du monde. 5. Degrés de réalité et structures de constitution. La réalité empirique. La réa­lité illusoire : pure apparence. La Réalité ontologique. L'itinéraire de Descartes à partir du rêve. Incertitude sensible. Illusion de la veille et illu­sion du rêve.

III

Position du problème : le réveil et la mise en place des structures de la vigilance. Ek-stase et dualité. L'intentionnalité de l'état de veille.

VIII     1. L'ego, sujet de la vigilance. Tension de la sur-veillance. La va­leur irréductible de la dualité et de l'extériorité. Déréliction de la veille. Le concret. L'ambiguïté de la conception naturelle du corps. Le volontarisme et l'effort. 2. Le corps-conscient n'est pas le corps-objectif. L'incarnation et identification. Dualité et réification spontanée. Le corps comme représenta­tion. Matière, forme et sensibilité. Conscience et volonté. L'interprétation d'autrui. 3. Le corps en première personne. Corps-objectif et corps-subjectif. La transformation de la conscience en matière. Effort, conscience et vigilance. Le corps, base de l'expérience affective du soi. Le corps finitise la conscience.

IX    1. Approche phénoménologique des cinq sens. a) L'ouïe, b) Le tou­cher, c) La vue, d) Le goût, e) L'odorat. 2. Les structures du champ de con­science. a) La perception dans le champ de conscience. b) La disponibilité et le champ de l'attention. c) La constitution temporelle et le champ du présent. d) Scène, situation et champ d'expérience. e) Motivation éthique et champ de l'action.       

X     1. Monde de la contemplation, monde de l'action. La conscience prise dans le monde : "vivre-là-dedans". Prévalance de l'expérience des cho­ses. Chose, catégorie et typique. 2. La perception et la présence d'autrui. La communauté humaine. Etre-avec et être-ensemble. Unité ou confusion. Mon monde et le Monde. L'univers monadique des Personnes spirituelles. 3. Le sens du moi et le souci de devenir. Crispation de l'ego. Le moi empirique sur le plan des choses. L'ego vit en plein monde. Le Je n'est pas l'ego, et ne se laisse pas identifier.

XI    1. L'épreuve des quatre conditions et la phénoménalité. a) Espace et objectivité. Le référentiel du corps-propre. Le lieu et l'espace. La recon­naissance duelle d'un en-soi spatial. Le divorce de l'étendue concrète et de l'espace abstrait. b) Temporalité et objectivité. Réalisation du temps et fini­tude. Le relatif. Temps linéaire et projet, temps circulaire et Manifestation.  La conscience de l'intemporel et le toujours du changement. c) Causalité et objectivité. Causalité dans les choses et causalité immanente. La Cause de soi. La Manifestation a-causale. d) Non-contradiction des objets et cohérence du monde de la vigilance. Idée et pensée dans l'attitude naturelle. 2. L'appréhension naturalisante du monde. Idéalisation du monde. La concor­dance universelle et la réalité. Le rôle de la croyance. L'identification et l'in­tersubjectivité. L'idée de monde séparé de l'observateur. 3. L'objectivité forte et l'illusion. Objectivité faible et conscience. Toute prestation objective se place dans la vigilance. L'oubli de la subjectivité constituante. Aliénation et identification dans la veille. Concept naïf de réalité. Eveil et réalité: la luci­dité pure. L'auto-référence et le Réel.

IV

La dualité sujet/objet et l'unité. La conscience-de-soi et l'auto-référence, la conscience-de-quelque-chose et la référence à l'objet. L'aperception trans­cendantale de soi-même. 

XII   1. Le retour vers le soi. Lâcher-prise et laisser-être. Tension de la vigilance, détente de l'Eveil. La contemplation esthétique et le sentiment de l'être. La sensibilité originaire. Le Coeur et la Présence. Le bavardage inté­rieur et l'agitation extérieure. Le Silence entre les mots et le sens. La source de la pensée. 2. Harmonie de la contemplation et sentiment d'être. Le don du silence et le je suis. Les trois valeurs de sat-cit-ânanda. Etre-Conscience-Béatitude. La clarté sans objet. Désir et bonheur. La présence de l'état de l'Etre. 3. La Présence n'est pas psychologique. Sentiment  de l'existence et sentiment de l'absurde. La perte du rapport à soi. La déréliction. L'expérience et le recueillement absolu. La non-dualité : le Soi sans autre.

XIII  1. Approche de samâdhi dans la vie quotidienne. La pulsation de l'instant. Le Coeur et l'unité. Entre les trois états. La conscience  auto-éta­blie. La conscience transcendantale, plan de l'Essence. Errance hors de soi et oubli du Soi. 2. La valeur de samâdhi : l'opposé d'une ek-stase.  Le sens du yoga : arrêter les mouvements du mental, s'établir dans le Soi. Le yoga du corps.  Le sens de l'incarnation. Le yoga de la respiration. La communica­tion avec l'universel. Le yoga de la conscience. Concentration, contempla­tion et méditation. Effort et lâcher-prise de la pensée. 3. L'état de non-expérience.  Le silence sans contenu et le dépouillement absolu. Limites du dicible. Expérience et intuition. La re-connaissance et la clarification de l'in­tellect. Yoga,  liberté et libération.

XIV 1. Le quatrième état, dimension de la transcendance. Le saut de la pensée. La pure Conscience. Sensibilité et ouverture à ce qui est. Renaissance de la conscience. 2. Qui est lucide ? Le témoin et la pure conscience. La percée ontologique. En deçà de l'ego. La Présence ne s'objec­tive pas. La vision réelle et la vision irréelle. La mise en cause verticale de la pensée. Sois ce que tu es ! 3. L'Enseignement et l'Éveil. La spiritualité pure. Dépasser la dualité. La désobstruction du chemin et le voir conscient. L'erreur de l'intellect. La Plénitude et la donation de ce qui est. L'intelligence et le Coeur. Intuition d'essence et témoin. L'importance spiri­tuelle de l'investigation des trois états. Au delà des modes de la Nature, l'Esprit.

 Conclusion

1. Réinterprétation de Husserl : le pouvoir de la réflexion et la scission du moi. Réflexion naturelle et réflexion critique. La conscience d'unité sous-jacente. Thématique de la réflexion. La tentation du phénoménisme. Le sta­tut de l'inintentionnel. La représentation et le donné originaire, le proto-vécu. Donation à soi du sujet et conscience. 2. Chaque état est une stase de conscience. L'identité pure et le temps. Résumé des analyses précédentes. 1) le sommeil profond, 2) l'état de rêve, 3) l'état de veille 4) le quatrième état. La relation conscience-de-soi et conscience-de-quelque-chose. De l'usage de la raison dans sa relation à l'expérience intérieure. 3. La Science authentique est Science de la Conscience. La triade de la procession de la conscience dans la manifestation. La notion d'état supérieur de conscience. La mystique et son interprétation. 5) Conscience cosmique ou état de libération. 6) Conscience divine et élévation du coeur. 7) Conscience d'unité et non-séparation. La connaissance par identité: la Conscience-connaissance. Le visage intérieur de l'âme. Vers une phénoménologie spirituelle.