Textes philosophiques

Swami Prajnanpad   Voir et penser


    « Le « Je » et la pensée sont inséparable, simplement parce que « la pensée » est une expression du « je ». Tel est le « Je », telle est la « pensée ». Comme le « Je » est l’illustration d’une entité permanente superposée à un flux conventionnel, conditionné et changeant, votre pensée est conditionnée et conventionnelle. Le « Je » n’est jamais libre de ce fonctionnement. Mais voir est une fonction (non-conditionnée et non soumis aux conventions) de la Conscience Pure, qui est avec ce qui est, tandis que penser est a fonction d‘une conscience colorée par « ce qui doit être » (les désirs, les attirances). Oui, vous devez observer ou plutôt être conscient de ce qui se passe, quand vous pensez et en voir la nature. Observez la nature de ce que vous pensez ou plutôt de ce que vous préférez et observez comment vous attribuez des valeurs aux choses. Observez, sans oublier que seul, ce qui est ici et maintenant, est vrai. Voyez ce qui est ici et maintenant, agissez ici et maintenant. Ne laissez rien de côté, ici et maintenant. Penser vous éloigne d’ici et maintenant et vous projette dans un futur qui n’existe pas.

     Le mental vient à exister quand vous projetez votre petit moi sur les autres. Voyez les autres comme ils sont. La différence entre voir et penser est énorme. On pense avec le mental tandis qu’on voit avec la faculté de perception. Le mental est le moyen à travers lequel le petit moi est projeté sur tout le reste. Au lieu de voir l’objet comme il est, le « je » se projette dessus et l’objet est comme supprimé par la pensée. Cessez de penser, car penser déforme votre vision et vous empêche de voir les choses comme elles sont. Au lieu de voir le réel sous sa vraie forme, nous voyons ce que nous voulons voir et nous sommes déçus parce que la réalité  n’est pas conforme à nos idées. En pensant, nous la jugeons et lui collons des étiquettes : « c’est bon, ou mauvais », « c’est faux ou c’est juste ».

Entretiens avec S. Prajnanpad publiés par R. Srinivasan, L’originel, p. 67-68.

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