Textes philosophiques

Shri Aurobindo       l'Etre et sa stabilité éternelle


     Tant que l'intuition s'attache seulement à ce que nous devenons, nous nous voyons comme une continuelle progression de mouvement de changement de conscience dans l'éternelle succession du temps. Nous sommes la rivière, la flamme dont parlent les bouddhistes. Mais il y a une expérience suprême, une intuition suprême par quoi nous retournons derrière notre être de surface, et découvrons que ce devenir, ce changement, cette succession sont seulement un mode de notre être, et qu'il y a en nous quelque chose qui n'est aucunement engage dans le devenir. Non seulement nous pouvons avoir l'intuition de ce qui en nous est stable et éternel, non seulement nous pouvons en avoir un aperçu par expérience derrière le voile des devenirs perpétuellement fugitifs, mais encore nous pouvons nous y retirer et y vivre entièrement, effectuant ainsi une transformation complète de notre vie extérieure, de notre attitude et de notre action sur le mouvement du monde. Et cette stabilité dans laquelle nous pouvons ainsi vivre est précisément celle que la pure raison nous a déjà donnée, bien qu'on puisse y parvenir sans aucune ment raisonner, sans savoir au préalable ce qu'elle est - elle est l'existence pure, éternelle, infinie, indéfinissable, non affectée par la succession du temps, non engagée dans l'extension de l'espace, par-delà la forme, quantité, qualité, le Moi seul et absolu".

La Vie divine, t I, Albin-Michel, p. 111.

Indications de lecture:

Cf. L'Etre au sens platonicien, opposé au Devenir.

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