Textes philosophiques

Haritayana    Eloge de la réflexion


     "Heureux et mille fois digne de louanges, ceux que la réflexion jamais n'abandonne! Par manque de réflexion, on rencontre 'je dois' et on succombe à l'aveuglement. Grâce à la réflexion, on n'échappe à d'innombrables dangers. Ainsi le monde a-t-il été de tout temps en proie à l'irréflexion. Et celui qui manque de capacité de réflexion, comment pourrait-il accéder à une quelconque prise de conscience? Où trouverait-on de l'au fraîche dans un désert calciné par le plein été? De même, celui que brûle de longue date les flammes du feu suscité par l'irréflexion comment pourrait-il trouver le contact rafraîchissant de la réflexion? Il lui faudrait pour cela disposer d'un moyen particulier. Mais le seul moyen véritable, celui qui surpasse tous les autres, est la compassion de la déesse Tripura qui a élu domicile dans le coeur de chacun. Sans son aide, qui donc pourrait parvenir au Bien suprême? Le soleil de la réflexion dissipe les épaisses ténèbres de l'irréflexion et il finit toujours par se lever pour celui qui, avec amour, rend un culte à la déesse. Une fois propriée et satisfaite, la déesse prend la forme de la réflexion et monte au firmament de la conscience comme le soleil. Aussi convient de proprier dans les formes indiquées par le maître, la déesse Tripura, auspicieuse, faite de pure conscience, intérieure à toutes choses, souveraine de l'univers... puisque la réflexion est le fondement du salut, tu n'as rien à craindre désormais. au contraire, l'homme affligé d'un manque de réflexion côtoie jour après jour la peur hideuse, et cela aussi longtemps qu'il ne s'est pas mis à réfléchir...

    Le fruit de la dévotion n'apparaît aux hommes que dans celle de leurs existence où leur pouvoir de réflexion arrive à maturité. Toutes les existences où il ne se manifeste pas encore sous sa forme achevée paraissent vaines et stériles. C'est en produisant le fruit appelé 'prise de conscience', que l'arbre des renaissance atteint la perfection de sa nature".

Tripurarâhasya  traduit par Michel Hulin Fayard, 1979, p. 40.

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