Textes philosophiques
Shri Aurobindo mémoire de soi, mémoire d'expérience
Le Mental fait deux applications de son processus ou faculté de mémoire : mémoire-de soi, mémoire d’expérience. D’abord, et fondamentalement, il applique”la mémoire au fait de notre être-conscient et relie cela au Temps. Il dit « Je suis maintenant, j’étais dans le assé, je serai par conséquent dans l’avenir, c’est le ême dans les trois divisions toujours instables du temps ». Il essaie ainsi de se rendre compte à soi-même, en termes de Temps, de ce qu’il sent être un fait, mais qu’il ne peut connaître ou dont il ne peut prouver la vérité : l’éternité de l’être conscient. Par la mémoire le Mental ne peut se connaître que dans le passé ; par conscience directe il ne peut se connaître que dans le moment présent, et c’est seulement par une extension cette conscience de soi et par inférence, d’après la mémoire qui nous dit que, pendant un certain temps, la conscience de soi a existé de façon continue, que le mental peut se concevoir dans l’avenir. Il ne saurait ficer l’extension du passé et du futur ; il peut seulement porter le passé jusqu’à la limite de sa mémoire et, après les témoignages d’autrui et les faits de la vie ’il observe autour de lui, inférer que l’être conscient, des temps qu’il ne peut plus se rappeler, existait déjà. Il sait qu’il existait dans l'état mental sans raisonnemant chez le nouveau-né, avec lequel la mémoire a perdu tout lien. Existait-il avant la naissance physique? Le mental mortel, par suite d'une lacune de la mémoire, ne peut en décider. De l’avenir, il ne sait absolument rien ; existera-t-il l’instant d’après? Il ne peut en avoir qu'une certitude morale, qu’un fait quelconque survenant à ce moment peut révéler erronée, parce qu’il ne voyait rien de plus qu’une forte probabilité. Encore oins peut-il savoir si la dissolution physique est ou non la fin de l'être conscient ; et pourtant a le sens d’une persistante continuité qui grandit facilement jusqu'à devenir une conviction d'éternité".
La Vie divine, t II, Albin-Michel, p. 273-274.
Indications de lecture:
Voir les textes de Bergson.
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