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L'éthique de la Terre - Serge Carfantan
 
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Leçon 270.   L'éthique de la Terre         

        Nous avons vu toute la richesse de sens que comporte la philosophie de la Nature, revenons maintenant sur une question seulement esquissée auparavant, la problématique de l'éthique de la Terre. C'est en fait une très belle expression d'Aldo Leopold dans un grand classique de l'écologie contemporaine, Almanach d'un comté des sables. D'un point de vue purement conceptuel nous avons distingué la morale de l'éthique. La morale est par définition collective sa forme en tant que devoir a été identifiée par Kant, l'éthique s'entend communément en deux sens: a) soit sous la forme technique comme la déontologie d'une profession, le mot sonne alors avec plus de rigueur que "morale", b) ou bien il peut s'entendre comme une ligne de conduite personnelle, une voie d'accès à une sagesse (l'éthique de Spinoza, des Stoïciens).

    Nous devrions donc plutôt écrire "morale de la Terre", mais l'expression transpire de moralisme justement et fait passer l'écologiste pour un donneur de leçons dogmatique. Ce n'est pas du tout dans cette optique que nous allons travailler. Le problème qui nous occupe ici a été  identifié sous la catégorie philosophique d'éthique environnementale, dont l'un des représentants contemporains les plus influents dans le prolongement d'Aldo Leopold, est John Baird Callicott. La difficulté majeure de cette question tient, nous l'avons déjà noté, au caractère excessivement personnaliste, anthropocentrique, de la représentation de la morale en Occident. Or nous assistons depuis des décennies maintenant à l'émergence d'une représentation écocentrique de la morale.

    Avons-nous affaire à une sorte d'aberration qui nous mènerait droit à un écofascisme ou à une sorte d'extension logique et naturelle de notre sens moral? La question est donc de savoir, à la lumière des connaissances nouvelles apportées par l'écologie contemporaine, en quel sens sommes-nous en droit de parler de devoir à l'égard de la Nature? Il ne s'agit pas, comme nous l'avons déjà examiné, de se demander si la nature peut être un modèle, mais s'il est légitime d'étendre la notion même de morale au-delà de l'humain, d'y englober le règne animal, végétal, voire minéral. .

A.  La position de l’éthique de la Terre

    L’idée que nous avons en tant qu’êtres humains des responsabilités à l’égard de la Nature est désormais assez bien intégrée dans nos mentalités. Cela ne veut pas dire qu’elle soit universellement pratiquée – il y a encore loin de l’idée à son incarnation dans les mœurs –,  mais il est incontestable que des progrès ont été faits, depuis la Conférence des Nations unies sur l’environnement à de Stockholm en 1972, la prise de conscience a fait son chemin. On en oublierait presque que la naissance d’une éthique de la Terre a des racines historiques très antérieures. Ne serait-ce qu’aux États-unis, il y a incontestablement un cheminement continu depuis Emerson et Thoreau jusqu’à Aldo Leopold et les penseurs environnementalistes contemporains. Il appert cependant que chez les transcendantalistes il était surtout question de former une sorte de vigueur morale au contact de la nature, non pas tout à fait de devoirs envers la nature.

    1) Commençons par quelques mises au point importantes pour notre propos avant d’entrer dans les textes de Leopold et Callicott.  Ken Wilber situe les différentes avenues de notre connaissance dans quatre quadrants ; le quadrant individuel et subjectif, SG consacré essentiellement à ce qui relève de l’intériorité ; le quadrant individuel objectif SD des sciences de la Nature, tout particulièrement la physique et la biologie ; le quadrant collectif culturel IG ; et enfin le quadrant du collectif objectif ID de la théorie des systèmes dont l’écologie est  le représentant le plus remarquable. Wilber démontre qu’il existe

__________

    Et c’est là que nous retombons à pieds joints sur le début d’Ethnique de la Terre de Callicott. Un regard rétrospectif sur l’histoire de nos origines culturelles révèle « un développement moral, lent mais régulier, sur trois millénaires » dans lequel une part de plus en plus importante de nos relations et de nos activités sont tombées sous la coupe de principes moraux. Ainsi, « les générations futures censureront l’esclavage banal et universel de la nature, comme nous condamnons aujourd’hui l’esclavage humain, tout aussi banal et universel il y a trois mille ans ». Nous pouvons parler « d’extension de l’éthique », or ce que montre Aldo Leopold, c’est que l'extension de l’éthique « est en réalité un processus d’évolution écologique ».  Nous savons que la morale est là pour apporter des limites à notre liberté d’agir. Nous savons d’après la théorie de Darwin que la « lutte pour l’existence » joue un rôle important dans l’évolution, mais comment dès lors comprendre que des « limitations de la liberté d’agir » aient pu se conserver et se propager à travers les âges jusqu’à nous ? Comment faire le lien entre le sens de l’altruisme et la moralité ?

    Impossible en écologie de s’appuyer sur des présupposés religieux, la vieille histoire d’un dieu moralisateur édictant des sanctions. La réponse qui semble par contre unanime, à quelques exceptions près dans la philosophie occidentale, est que c’est la raison qui en l’homme est à l’origine de la morale. C’est elle qui doit former à la vertu pour Platon, c’est elle qui constitue le pilier du Contrat social, c’est encore elle qui est à l’origine de l’impératif catégorique kantien. Bref, si nous sommes des êtres moraux, c’est parce que nous sommes des êtres rationnels. En des termes que nous avons explicités ailleurs, disons que c’est le développement du mental humain qui est à l’origine du développement complexe et sophistiqué de la moralité dans l’histoire.

    Mais l’explication reste très générale. De l’ordre des généralités philosophiques de base d’un cours de terminale. Il convient ensuite d’interroger de manière plus critique cette genèse et il y a plusieurs manières de s’y prendre. La moralité peut en principe (surtout en principe et de manière abstraite) être une application de la raison humaine, mais ne mettons pas la charrue avant les bœufs, « La raison semble être une faculté variable et récemment apparue », son développement est lié à des compétences linguistiques complexes, à une matrice sociale hautement développée. Notons que Rousseau par exemple rechignerait à la présentation précédente, lui qui reconnaît l’empathie, la compassion, la pitié avant même que la moralité ne soit apparue. Il y a beaucoup de recherches contemporaines qui valident cette proposition, donc « nous avons été éthique avant que d’être rationnel ». Darwin tablait lui sur l’importance de l’affection filiale et parentale commune… qu’il étendait à tous les mammifères. Le lien affectif d’empathie entre les parents et les enfants permet la formation de petites unités sociales étroitement soudées, de là il a pu s’étendre à une communauté élargie. Et attention, pour Darwin, ce facteur de lien des sentiments sociaux n’est pas moins soumis aux mécanismes de survie que les facultés physiques. Il y est également soumis. Leopold prolonge ces idées dans l’écologie. On peut retourner la question en tous sens, mais on en reviendra toujours à cette affirmation : « toute éthique… se résume en un seul présupposé : que l’individu est membre d’une communauté de parties interdépendantes ». (texte) Et c’est la grande idée de l’écologie : l’interdépendance est partout présente parce que la vie est systémique. Tout est question alors d’élargissement du cercle.

    2) Il n’y a pas vraiment de mystère, les études anthropologiques démontrent à foison que les limites de la communauté morale sont coextensives aux frontières de la société. Selon Darwin, le sauvage qui risque sa vie pour sauver un membre de sa communauté, peut moralement être indifférent envers un étranger. Il s’agit en fait dans la morale sociale à la racine d’une identification au même, de l’identité. Toujours selon Darwin, il en résulte sans contradiction que les populations tribales sont à la fois modèles de vertu à l’intérieur des frontières de la tribu et à l’extérieur, dans l’identification de l’autre, « des voleurs inconditionnels, des meurtriers involontaires et des bourreaux ». S’il s’agissait à l’origine d’élaborer une défense efficace contre des ennemis éventuels, au fil du temps le contexte systémique à radicalement changé. Les sociétés humaines se sont partout agrandies. Les nations se sont constituées, avec ou sans État. Callicott rappelle que les Iroquois ou les Sioux proviennent de la fusion de tribus autrefois séparées. A cela vint s’ajouter la sédentarisation, la formation du bourg des bourgeois, le développement des villes, l’artisanat, l’agriculture, le commerce etc. puis beaucoup plus tard, l’industrialisation. La représentation du bien et du mal devait donc nécessairement changer pour s’accommoder du développement systémique de l’organisation des ordres sociaux émergents et de l’économie. Aujourd’hui c’est encore le même processus systémique qui nous conduit, malgré nous, à travers une forte résistance, à percevoir très nettement les limites des États-nation. L’État n’est pas compétent pour gérer le local et la mondialisation des échanges, ainsi que la communication de l’information nous mettent en route vers le village planétaire, une fédération des États. C’est donc en toute logique que « l’éthique humaine mondiale lui correspondant a, quant à elle, été plus précisément articulée : on l’appelle communément l’éthique des droits de l’homme ». Évoquer à titre d’explication tout au long de cette histoire l’intervention de la raison comme pôle directeur de la morale n’est pas suffisant, et c’est là que nous commençons à comprendre l’idée de Leopold selon laquelle l’extension de la morale est en réalité un processus écologique.

    T______________________ droits de l’homme ne sont pas exactement du droit, mais bien plutôt une reformulation d’exigences morales à portée universelle. Ce que l’écologie dirait c’est que cet idéal moral contemporain est né en réponse à la perception – même vague et indéfinie -, disons au pressentiment de l'unité, pressentiment que l’humanité répandue sur la Terre forme une même communauté, une même famille. Même si la plupart de nos contemporains ont un peu de mal à passer du pressentiment à l’intuition, l’idée est là et son concept peut être clarifié par l’écologie.

    « D’après Leopold, l’étape suivante de ce processus, l’étape d’après l’éthique (encore inachevée) de l’humanité universelle, l’étape que l’on discerne clairement à l’horizon, c’est l’éthique de la terre ». « L’éthique de la terre élargit simplement les frontières de la communauté de manière à y inclure les sols, les eaux, les plantes, les animaux ou, collectivement, la terre ». Nous l’avons vu, ce n’est pas du « comme si » : la Terre est une communauté et c’est le concept de base de l’écologie. Il appartient à l’éducation de faire en sorte que peu à peu, le sens commun finissent par percevoir la Terre pour ce qu’elle est, une communauté biotique, dès lors, il est assuré qu’une éthique de la Terre émergera d’elle-même dans la conscience collective. Comme nous l’avons vu avec Jonas, l’éthique de la Terre est non seulement possible, mais nécessaire, en raison du fait que l’homme a collectivement acquis une puissance gigantesque capable de détruire l’intégrité, la diversité, la stabilité de tout ce qui l’entoure, la capacité de porter atteinte de manière violente à l’économie de la Nature. La clé demeure une « alphabétisation universelle à l’écologie ».

    Nous en arrivons donc à la maxime morale synthétique de l’éthique de la terre formulée par Leopold : « Une chose est juste lorsqu’elle tend à préserver l’intégrité, la stabilité et la beauté de la communauté biotique. Elle est injuste si ce n’est pas le cas ». (texte) Selon cette maxime il est injuste d’abattre massivement les forêts sur l’île d’Hispaniola dont il était question précédemment, car c’est toute la terre qui est ravinée par les pluies et part à la mer, ne laissant plus au final que le désert. Mais il est également injuste de laisser proliférer des plantes, des algues envahissantes, une population de tortues, de lapins si cela revient à menacer la communauté biotique dont ils sont membres. Il s’agit donc d’un holisme. En rupture nette avec toute la philosophie morale moderne qui prend au contraire l’égoïsme comme point de référence, tout en se demandant comment étendre la considération morale par un processus de généralisation. « Je suis certain que moi enveloppé dans mon ego, j’ai une valeur en moi-même et qu’ainsi, mes intérêts doivent être considérés, pris en compte… Je suis cependant ensuite obligé, à contrecoeur, d’accorder aux autres la même considération morale que j’attends d’eux, parce que ces autres peuvent aussi faire valoir qu’ils possèdent la même caractéristique ». Moi. La trajectoire est plutôt compliquée et si elle peut redresser la barre, elle demeure réductrice. Elle néglige le fait fondamental que l’altruisme est « aussi fondamental et présent dans la nature humaine que l’égoïsme ». David Hume insistait sur l’idée qu’il nous faut renoncer à justifier le sentiment moral par l’amour-propre, nous devrions plutôt admettre que les intérêts de la société ne nous sont pas indifférents, pour comprendre la morale, il faut adopter l’idée d’une affection publique qui se porte toujours sur la communauté. Et il n’y a pas de raison sérieuse de limiter la communauté, elle est plutôt comme les cercles concentriques dans la coupe d’un arbre.

B. Objections et réponses, la question de la valeur intrinsèque

    ____________e écocentrique, la position qui entend démontrer que les entités naturelles ont une dignité morale qu’il convient de respecter ; du coup la valeur intrinsèque que nous réservons à l’homme devrait être retrouvée dans tout ce qui vit, dans tout ce qui existe au sein de la Nature. (texte)

     1) Problème : « la monnaie d’échange de l’économie de la nature, passe d’un organisme à l’autre, non pas d’une main à l’autre comme une pièce de monnaie, mais pour ainsi dire d’un estomac à un autre. Manger et être mangé, vivre et mourir, tel est le refrain de la communauté biotique ». (texte) L’idée est même très ancienne, elle est déjà dans les textes védiques « ici-bas tout est mangeur et mangé » ; c’est la manière dont la nature est organisée depuis des millions et des millions d’années. L’éthique de la terre se doit donc d’affirmer que ces inéquités de la nature sont bonnes et s’efforcer de les préserver. Or le principe, transposé dans une communauté humaine, est inadmissible et doit être condamné. En effet, l’objection qui surgit est que le droit à la vie pour les membres individuel de la communauté biotique n’est pas sollicité par l’éthique de la terre. Les spécialistes de la philosophie morale auront donc beau jeu de considérer l’éthique de la terre avec horreur, car par nature elle insiste davantage sur le bien de la communauté biotique dans son ensemble plutôt que sur le bien être des individus qui en sont membre. Il est moralement permis au nom de l’intégrité et de la stabilité de la communauté biotique, et même requis, que les membres de certaines espèces soient abandonnés à la prédation des autres. Nous n’allons tout de même pas moraliser le renard qui attrape un faisan ou la poule qui déniche un ver de terre ! Mais comme nous vivons dans une époque plutôt cynique, certains extrémistes misanthropes vont jusqu’à dire que nous devrions nous-même nous soumettre à ce régime draconien. Pourquoi pas, comme William Aiken, souhaiter une mortalité humaine massive ? C’est ce que l’on nomme le « fascisme environnemental ».

    L’éthique de la terre est-elle vraiment draconienne et fasciste ? Son fondateur Leopold n’a jamais partagé ce genre de vues, il n’a « jamais prêté à l’éthique de la terre des implications ou des conséquences inhumaines ou antihumanitaires ». L’objection vient-elle des présupposés théoriques des spécialistes de la philosophie morale ou bien de l’éthique de la terre elle-même ?

    ______________________ à comprendre pour le sens commun, être citoyen d’un État implique avoir des obligations envers lui, ce qui engendre le patriotisme. Mais cette appartenance n’invalide pas pour autant les obligations à l’égard d’une communauté plus petite, celle du village, puis celle du voisinage immédiat et de la famille. Le fait même que nous nous reconnaissions membre de la communauté biotique n’implique nullement que nous soyons relevés de nos devoirs envers la communauté humaine, de la citoyenneté et ainsi de suite, selon l’image des cercles concentriques du tronc d’arbre. « De plus, en cas de conflit, les devoirs corrélatifs à des cercles sociaux intimes auxquels nous appartenons éclipsent en règle générale les autres devoirs concernant les cercles les plus éloignés de notre communauté affective ». Donc, « les obligations familiales, en général, passent avant les devoirs envers la nations et les obligations humanitaires, en général passent avant les devoirs envers la nature. C’est pourquoi l’éthique de la terre n’est pas draconienne ou fasciste. (texte) Elle n’annihile pas la moralité humaine ».

    2) Dans l’interprétation moderne de la morale, on a posé une dualité de principe et fortement insisté sur la coupure radicale entre l’homme et la nature. L’homme en s’érigeant en être métanaturel, voire même surnaturel, a décidé que sa communauté morale devrait se limiter aux seuls êtres partageant cette transcendance, c'est-à-dire aux êtres humains. Privilège absolu de la pensée d’un côté et dogme théologique religieux de l’autre pour une conclusion à l’identique : l’éthique de la terre devient impossible. (texte)

    Le mouvement de l’empathie et l’aptitude à un comportement altruiste sont-ils les privilèges des seuls humains ? Franz de Waal démontre que ce n’est pas le cas. L’expérience prouve que le comportement d’aide et de secours est très présent chez les mammifères. Le loup qui dans les contes d’enfants figure l’image de la cruauté est aussi capable d’un instinct social, bien qu’il ne possède pas une représentation mentale de la moralité. De plus, nous faisons nous-même partie de la Nature et ce n’est pas sans conséquence. « Le comportement moral intelligent est un comportement naturel, nous sommes ainsi des êtres moraux non pas en dépit de la nature, mais conformément à la nature.  Dans la mesure ou la nature a produit au moins une espèce éthique, homo sapiens, elle n’est pas amorale ». La coupure entre l’homme et la nature relève d’une dualité complètement fictive. Aussi bien, nous pourrions considérer avec Leopold la morale comme « une sorte d’instinct communautaire en gestation ». De manière très habile, Rousseau disait que la conscience morale est à l’âme ce que l’instinct est au corps, un guide intérieur, mais ce que démontrent les études contemporaines, c’est qu’il n’y a en fait pas de séparation nette entre l’un et l’autre. L’instinct contient aussi (il faut insister sur ce « aussi ») en germes les réponses de l’empathie.

    Reste que l’interprétation que nous donnons de la valeur dans un monde dominé par la technique est fortement impacté par une conception instrumentale et c’est surtout ce qui fait problème. Si encore nous vivions dans une civilisation portée par de fortes valeurs spirituelle, le mot évoquerait immédiatement « quelque chose qui dépasse de loin la valeur économique », comme dit Leopold, mais dans le matérialisme ambiant, le mot valeur est lesté d’un poids assez lourd par ce qui constitue pour nous « la valeur des valeurs », l’argent. Le lien entre la valeur instrumentale et la valeur économique est facile à établir : l’une comme l’autre procèdent de la pensée calculatrice et viennent étroitement se nouer dans l’intérêt personnel.  Callicott est particulièrement clair à ce sujet : « l’éthique est fondée sur le sentiment instinctif – sympathies, respect – et non sur l’intelligence calculatrice consciente d’elle-même ». (texte)

    Mais comment établir que la nature constitue une valeur intrinsèque? Callicott explicite deux preuves très solides.

    Premier point. Edwin Pister, un biologiste de Californie a passé une grande partie de sa vie à tenter de sauver de l’extinction différentes espèces de poissons vivants dans des îlots aquatiques, contre les multinationales de l’agrobusiness qui pompaient l’eau du son à des fins d’irrigation jusqu’à remporter quelques procès. Bien évidemment, il a dû affronter l’incrédulité des fédérations de pécheurs qui lui posaient toujours la même question : « à quoi il est bon ce poisson après tout ? » C’est un cas tout à fait paradigmatique que l’on pourrait multiplier à l’envi avec des milliers d’autres espèces. La question suppose implicitement qu’une espèce n’a aucun droit à l’existence par elle-même, à moins qu’elle n’ait une certaine utilité instrumentale. Il est extrêmement difficile de discuter avec des gens enferrés dans ce point de vue. D’où l’agacement de Pister. Jusqu’au moment où il a trouvé une solution. À la question « à quoi est-il bon ?, il répliquait : « Et vous, à quoi êtes vous bon ? » Posé de cette manière, la question invitait l’interlocuteur « à prendre conscience du fait qu’il est enclin à considérer que sa propre valeur excède sa valeur instrumentale. Bien des gens souhaitent avoir une valeur instrumentale – souhaitent être utile à leur famille, à leurs amis et à la société. Mais lors même que nous ne serions bons à rien, nous continuons de croire, en dépit de cela, que nous avons encore quelque droit à l’existence, à la liberté, à la recherche du bonheur ». (texte) À y regarder de près, la dignité humaine est fondée sur le fait que « nous revendiquons pour nous-même la possession d’une valeur intrinsèque ». C’est la preuve phénoménologique de l’existence de la valeur intrinsèque. Nous faisons l’expérience de la valeur intrinsèque en tant que conscience de manière irréfutable. Pour reprendre ce que nous avons dit ailleurs, la vie s’éprouve elle-même en se vivant, nous sommes vécus par la vie et nous n’avons besoin de rien d’autre pour comprendre que la Vie a une valeur, la vie est la Valeur des valeurs.

    ________________________ il n’existerait pas. La pelle n’a été inventée que comme un instrument qui permet de creuser. Idem pour la clé à molette ou le râteau et leur usage. Or, l’existence de la valeur instrumentale implique l’existence de la valeur intrinsèque. L’argument est souligné par Sylvan et Plumwood : « Certaines valeurs sont instrumentales, c’est-à-dire qu’elles sont un moyen ou un instrument pour la réalisation de quelque chose qui a une valeur, et certaines ne le sont pas, et ce sont donc des valeurs non instrumentales ou des valeurs en soi. Il existe donc certaines valeurs qui doivent être des valeurs intrinsèque, et certains objets qui doivent avoir une valeur en eux-mêmes et non pas en tant que moyens pour la réalisation de fins qui leur sont étrangères ». La chaîne des moyens doit bien s’arrimer quelque part, à une fin en soi, sans quoi elle perdrait tout ancrage. Puisque nous accordons effectivement une valeur instrumentale aux moyens et que l’on accorde aux fins une valeur intrinsèque, il faut que les fins en soi existent pour que des moyens existent, et puisque les moyens existent, la valeur intrinsèque existe. C’est la preuve téléologique de la valeur intrinsèque. (texte)

    Reste à démontrer que la nature en tant que telle a une valeur intrinsèque. La question est en effet cruciale, car s’il est impossible d’attribuer une valeur intrinsèque à la nature, l’éthique de la terre perd sa raison d’être. Mieux : « si la valeur intrinsèque fait défaut à la nature, alors toute éthique environnementale non anthropocentrique est disqualifiée ». D’aucun diront que toute cette discussion est juste un « problème de philosophe », mais c’est une grave erreur. C’est au contraire d’une importance fondamentale. Mesurons les conséquences : « si la valeur intrinsèque de la nature était pleinement reconnue et faisait l’objet d’une régulation juridique, alors les entreprises d’exploitation des forêts seraient dans l’obligation, à chaque fois qu’elles auront le projet d’abattre une forêt primaire, de porter l’affaire en justice pour obtenir la permission de le faire ». Ce serait à elle d’apporter la charge de la preuve de la validité de ce qu’elles veulent entreprendre étant entendu que nous aurions déjà collectivement une entente sur la valeur intrinsèque de la forêt. C’est énorme quand on y pense, ce serait carrément une révolution dans la façon dont nous traitons le monde non-humain. Un peu comme ....

    Or soyons un peu honnêtes dans l’examen de notre relation à la nature. Elle est instrumentale dans le paradigme mécaniste des sciences de la nature dans lequel science et technique sont étroitement liées. Elle est instrumentale pour les multinationales qui exploitent avec une technicité enragée ses ressources. Elle est instrumentale à travers le marché et comme poubelle de la société de consommation.

    ___________ esthétique que nous offre la Nature, sa valeur esthétique, vaut pour elle-même de manière libre et suffisante. On peut bien sûr rétorquer que le marché se fait fort de marchandiser l’attrait de la beauté de la nature à grands renforts d’autocars pour colporter des touristes vers des « points de vue » magnifiques et on en revient encore à une « valeur instrumentale ». Mais la beauté de la nature demeure et vaut pour elle-même de manière si puissante et avec tant de majesté qu’elle suffit comme valeur pour que nous ayons souci de la préserver. Dans le même ordre d’idées l’émotion du sacré devant la nature, sa valeur spirituelle, l’élan mystique qu’elle procure valent pour eux-mêmes. Il en est de même pour ce qui est de la valeur morale. Nous avons déjà étudié le message d’Emerson à ce sujet. Mais il y a aussi a contrario le pire. L’extinction massive des espèces qui se produit actuellement à un rythme qui ne fait que s’accélérer ne peut que nous peiner profondément. La responsabilité humaine engagée dans ce processus ne peut que suggérer qu’elle est plus le fait d’une espèce atteinte de folie furieuse, que d’un être apte à effectuer des choix moraux intelligents. Pour plagier Kant, il faut dire que la conscience écologique est à l’heure qu’il est une conscience malheureuse. Aldo Leopold le disait déjà à son époque. Le tigre du Bengale et l’éléphant d’Afrique ont été englobés par les biologistes sous le nom de « faune supérieure charismatique » et nous sommes tous d’avis que leur disparition sera regrettée pour les générations à venir. Certainement pas pour leur « valeur instrumentale ». Il y a un degré de sensibilité vis-à-vis de la nature qui est la marque de notre humanité, on est en droit de s’inquiéter à la limite sur la santé mentale de ceux chez qui cette sensibilité semble complètement éteinte. Un psychiatre dirait qu’une des preuves qu’une personne est saine d’esprit tient à sa capacité d’empathie à l’égard d’autrui, sitôt que celle-ci disparaît, l’esprit est clairement dysfonctionnel ; eh bien nous serions avisés de remplacer « empathie à l’égard d’autrui », par « empathie à l’égard de la nature », son absence chez un être humain est tout aussi inquiétante et conduit aux mêmes conclusions.

    . (texte)

 C. Une communauté métaphysique

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