Nous avons vu que dans une philosophie de la Nature aussi finalisée que celle d’Aristote, il y avait pourtant une place pour le non-naturel. Nous avons examiné ce qu’il en était de artificiel et relevé la distinction biologique entre un  être vivant parfait, au sens de conforme à l’Idée de son espèce, (comme le petit écureuil devenant adulte) et la monstruosité, (comme une étoile de mer avec une branche en plus par exemple) qui est due selon lui à une sorte de résistance que la matière impose à l’opération de la forme. Il serait tentant de partir de là pour qualifier la différence entre un état dit « normal » et une sorte d’aberration « pathologique », comme déviation par rapport à la règle naturelle.

     ---------------1) Dans Les deux Sources de la Morale et de la Religion, Bergson écrit : « Il est conforme à nos habitudes d'esprit de considérer comme anormal ce qui est relativement rare et exceptionnel, la maladie par exemple. Mais la maladie est aussi normale que la santé, laquelle, envisagée d'un certain point de vue, apparaît comme un effort constant pour prévenir la maladie ou l'écarter ». Bergson, en évoquant ce qui est « rare et exceptionnel », fait référence à un concept du normal qui est statistique, l’anormal étant dès lors ce qui s’écarte d’une moyenne. Bergson veut marquer aussi une différence entre ce qui est sain et ce qui est pathologique. L’opposition sain/pathologique doit donc être distinguée et non pas confondue avec la dualité normal/anormal. (texte)

    Comment cela ? D’un point de vue statistique, le nombre x de jour d’absences pour maladie dans une organisation est dit « normal » s’il se situe dans au milieu entre le plus grand nombre y et Z, le nombre le plus faible d’absences pour raison de santé. Ce n’est qu’un chiffre et un relevé de fait. Il est possible que, soumis à un stress constant, le groupe entier soit chroniquement malade, ou bien, dans des conditions favorables, qu’il soit en excellente santé. On peut même raisonnablement envisager la possibilité que dans son ensemble toute une société soit malade. La statistique à elle seule ne peut le dire, car elle ne définit que le « normal ». Pourtant, notre dévotion bigote pour les chiffres et le quantitatif nous fait croire dans le caractère normatif et cette fois idéal du normal, que nous mélangeons alors avec le concept statistique.

    Bref, dans les termes de Canguilhem: « On a souvent noté l'ambiguïté du terme normal qui désigne tantôt un fait capable de description par recensement statistique - moyenne des mesures opérées sur un caractère présenté par une espèce et pluralité des individus présentant ce caractère selon la moyenne ou avec quelques écarts jugés indifférents - et tantôt un idéal, principe positif d'appréciation, au sens de prototype ou de forme parfaite. Que ces deux acceptions soient toujours liées, que le terme de normal soit toujours confus, c'est ce qui ressort des conseils mêmes, qui nous sont donnés d'avoir à éviter cette ambiguïté ». (texte)

    Considéré à part, le concept de pathologique implique un état dans lequel la santé est altérée, qui se traduit par la maladie. Bergson suggère que la santé implique de la part de l’organisme une vitalité suffisamment forte pour éviter le danger de la maladie avant qu’il n’arrive et l’aptitude à restaurer un état sain, quand celui-ci est compromis. Y a-t-il alors une norme de ce qui est sain différente de l’acception statistique, une idée du normal qui décrive de manière adéquate la santé ?

     2) Question préalable : la santé est-elle une donnée quantifiable ? C’est ce que croyait Broussais, auteur d’un traité De l’irritation et de la Folie qui a fortement influencé Auguste Comte, le prophète du positivisme et de la quantification scientifique. Au point que Comte a généralisé ce qu’il appelle « le principe de Broussais »… jusque dans sa politique. Broussais pensait que toutes les maladies consistent « dans l’excès ou le défaut de l’excitation des divers tissus au-dessus et au-dessous du degré qui constitue l’état normal ». Selon lui, « l’excitation » serait le fait vital premier, l’homme n’existant que par « l’excitation » exercée sur ses organes par le milieu.  (Notons qu’il suffirait de remplacer le mot « excitation » par « stimulus » et nous serions dans de la psychologie du comportement mécaniste). L’excitation peut donc aller du défaut à l’excès et ainsi, très logiquement, « l’irritation diffère de l’excitation sous le seul rapport de la quantité ». « Par exemple, l’asphyxie par défaut d’air oxygéné prive le poumon de son excitant normal. Inversement, un air trop oxygéné surexcite le poumon ». Broussais identifie donc anormal, pathologique et morbide, et n’y voit qu’une différence quantitative et il se permet même d’en généraliser le principe jusqu’aux ...

         Broussais reprend les thèses d’un certain John Brown pour qui l’excitation consiste dans la propriété des muscles de répondre à un stimulant quelconque. Il ne s’agit pas exactement d’une élasticité, mais de la propriété des tissus vivant d’être affectés et de réagir. Brown « a prétendu évaluer numériquement la disposition variable des organes à être excités » et donc à donner une mesure du phénomène pathologique. On trouve chez lui des remarques du genre : Si la maladie est une montée de 60° de l’échelle d’excitation, il faudra soustraire 20° d’incitation. Un disciple de Brown prétend avoir inventé un « thermomètre de la santé et de la maladie » (!) sous la forme d’une table proportionnelle annexée aux éléments complets de la médecine, avec deux échelles de 0 à 80 accolées et inversées. « En regard de quoi, l’indication thérapeutique que voici : « Il faut, pour guérir, diminuer l’incitation. On y parvient en écartant les stimulus trop violents, tandis qu’on ne permet que l’accès des plus faibles ou des stimulants négatifs. Les moyens curatifs sont la saignées, la purgation, la diète… » Comme quoi, étrange retournement, le positivisme thérapeutique nous fait irrésistiblement penser aux médecins de Molière !

    3) À l’intérieur du paradigme mécaniste, « il est logiquement irréprochable qu’une identification du phénomène dont la diversité qualitative est tenue pour illusoire prenne la forme d’une quantification ». Seulement « la différence de valeur que le vivant institue entre sa vie normale et sa vie pathologique est-elle une apparence illusoire que le savant doit légitimement nier ? » Nous avons vu avec Michel Henry que le tournant de la Modernité a tout fait pour discréditer le subjectif et le qualitatif pour privilégier objectif et le quantitatif. Mais nous voyons bien qu’il est indispensable pour comprendre la santé de prendre en compte le qualitatif, la mesure quantitative, si elle a une importance, ne recoupe pas le témoignage du sujet.